第 11 章 27-33 節（可 11:27-33）
約翰的洗禮是從哪裡來的？
「他們又來到耶路撒冷。耶穌在殿裡行走的時候，祭司長和文士並長老進前來，問祂說：『祢仗著什麼權柄做這些事？給祢這權柄的是誰呢？』耶穌對他們說：『我要問你們一句話，你們回答我，我就告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。約翰的洗禮是從天上來的，是從人間來的呢？你們可以回答我。』他們彼此商議說：『我們若說從天上來，祂必說：為什麼不信他呢？若說從人間來——』他們怕百姓，因為眾人都以約翰為真先知。於是回答耶穌說：『我們不知道。』耶穌說：『我也不告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。』」（可 11:27-33）
耶路撒冷的權力階層向耶穌提出的問題，在所有對觀福音中都有記載。但在某些方面，這個故事在馬可福音的敘述中最為尖銳。馬可作為基督事工的歷史學家，強調這一挑戰是理所當然的，因為這挑戰是針對祂那充滿權能的言語和作為而發的。在福音書開頭，他就記錄了百姓的驚奇，因為耶穌教訓人正像有權柄的人，因為「我實在告訴你們」取代了文士和法利賽人維持其任性創新時所用的那種幼稚而卑屈的方法。
當他第一次記錄神蹟時，他講述了人們的驚奇如何增加，因為耶穌以權柄命令污鬼，污鬼就順服了，比起最複雜的咒語和驅魔儀式，污鬼更敬畏祂那自信的「我吩咐你出來」。馬可記錄耶穌與祭司們的第一次衝突，是當耶穌將祂的宣告進一步提升，說「人子在地上有權柄」（這是同一個詞）「赦免罪」。因此，我們發現福音書非常自覺地意識到現代讀者所感受到的——耶穌那種確信而獨立的語氣；祂的舉止，與門徒或註釋者截然不同；祂意識到聖經本身就是為祂作見證的，只有祂能賜下人們以為自己擁有的生命。在教導謙卑時，耶穌將自己排除在外，並禁止他人成為師傅和主，因為這些頭銜屬於祂。
當我們意識到這些宣告時，它們顯得如此令人印象深刻，但更發人深省的是，我們很容易讀福音書卻不被它們所震撼。當祂呼喚所有勞苦擔重擔的人到祂這裡來，並應許賜給他們安息，同時又宣告自己心裡柔和謙卑時，我們並不感到驚訝。祂在作出這些宣告的同時，依然是柔和謙卑的。祂的舉止既有最高貴的地位，又兼具最完美的恩慈；祂偉大的宣告從不讓我們感到反感，因為這些顯然是祂應得的，我們欣然承認祂那令人驚嘆的高度，祂正是從那裡如此慈愛地俯就卑微。這也是使徒們所描繪的性格之真實與力量的一個證據。
同樣自然的是，在棕樹主日之後，當百姓歡呼祂為彌賽亞、為君王、為救主，而祂也接受了他們的敬拜時，我們在祂的舉止和行動中發現了權柄的新跡象。祂立即接受了他們的稱呼。就在那時，祂行了祂唯一的神蹟審判，雖然那只是咒詛一棵樹（因為祂來不是要滅人的性命，而是要救人），但其中卻包含了一種對所有不結果子的個人與教會的可怕象徵性判決。在凱旋進入聖城的同時，祂莊嚴地對那不願接受其君王的罪惡之城宣告了審判。
到達聖殿後，祂審視了其中的弊端與污穢，並於次日（因此並非一時衝動，而是經過深思熟慮）回來，趕出買賣的人。兩年前，祂需要用鞭子將闖入者趕出去，但現在他們被祂的威嚴所震懾，順服了祂的話語。那時，他們因將祂父的家變成了買賣的場所而受責備，但現在這已成了祂自己的家——「我的家」，卻被進一步貶低為賊窩。
然而，當交易和污染退去時，苦難和匱乏卻被祂吸引；瞎子和瘸子來到祂面前，在聖殿裡得到了醫治；祭司和文士的中心與集結地見證了祂拯救的大能。這迫使他們走投無路。祂將戰火燒到了他們領地的中心，在他們的堡壘中確立了自己的地位，並清楚地表明，既然百姓稱祂為王，而祂也回應了他們的歡呼，祂就不會迴避那偉大職分所涉及的一切。
當他們充滿苦毒和嫉妒地注視著時，他們再次像起初一樣，對祂那種奇特、專斷、自發的行事方式感到震驚，祂使自己成為祝福的源頭，這是自摩西因說「我為你們使水從這磐石中流出來嗎？」而付出慘痛代價以來，沒有任何先知敢做的事。耶穌的行為方式正如那位「張手，使有生氣的都隨願飽足」的主。為什麼祂不將榮耀歸給至高者？為什麼祂不祈求、不呼求，而只是單純地賜予？那些習慣性的祈求話語——「耶和華神啊，求祢垂聽」、「以色列的神在哪裡？」——都到哪裡去了？
在這裡，他們察覺到了一個瑕疵，一種異端；他們想強迫祂麼做出致命的宣告，麼就在他們的命令下收斂祂的自稱，這將迅速恢復他們失去的影響力和領導地位。
我們也不必羞於承認，除非耶穌確實是神，除非祂是在刻意為跟隨者準備那即將到來的驚人啟示（這啟示使教會跪在地上，敬拜那道成肉身的神），歐祂確實會招致這樣的責難。很難理解蘇西尼派（Socinian）信徒如何能為他們的主辯護，反對祂侵犯神性權利和榮譽的指控，並（借用一個不同語境的短語）坐在上帝威嚴的右邊，而每一位祭司都是站著事奉的。如果祂是一個受造物，祂就犯了嚴重的錯誤，沒有告訴我們祂接受委託權柄的條件，而這一疏忽使祂的教會從此陷入偶像崇拜。這是本節經文所暗示的一個偉大而顯著的教訓：如果耶穌不是神，那祂是什麼？
因此，作為耶穌凱旋與十字架偉大週開端事件的直接結果，聖殿體系的整個階級和權威以一個嚴厲的問題與祂對峙。他們坐在摩西的位上。他們有權審查一位新興教師的自稱。他們完全有權要求：「告訴我們，祢仗著什麼權柄做這些事？」他們並不否認這些作為，但卻質疑其源頭。
幾個世紀過去了，這個問題在今天依然新鮮。因為基督的靈仍在祂的世界中運作，公開地、明顯地，將祝福廣泛傳播。它透過深刻、深遠且崇高的盼望，提升了無數卑微的生命。當蠻荒之地被探索時，是基督帶著祂的福音趕在前面，在販賣朗姆酒和火藥的商人展示沒有信仰的文明魅力之前。在疾病、苦難、瘋狂、愚昧、孤兒和罪惡最陰暗的角落，基督在那裡工作，作為好撒馬利亞人，將油和酒倒在人性裂開的傷口上，完全憑藉祂自己的權柄行事，不在乎誰投以斜視，不問政治經濟學真正的慈善是否會導致貧困化，也不質疑進化論，即種族的進步是否要求無情地淘汰不適者，只選擇最強者生存。那種鐵石心腸的信條可能是自然的；但如果是這樣，我們的信條就是超自然的，它是靈與生命的律，使我們從那種卑劣、自私的罪與死的律中釋放出來。基督教力量在我們現代世界中的存在與活力是無可爭辯的：耶穌從未像現在這樣成為如此受歡迎且令人生畏的冠冕要求者；從未有過更多的「和散那」跟隨祂進入聖殿。但現在和過去一樣，人們要求祂出示證明：祂的權柄是什麼，祂是如何獲得的？
現在，我們對現代的質疑和古代的質疑一樣，認為它們是正確的；調查是不可避免的，也是一種義務。
但看看耶穌是如何對待那些古人。讓我們不要誤解祂。祂並非僅僅將一個難題對抗另一個難題，彷彿我們應該提出某個科學問題，然後在科學解決這個問題之前，我們就免除了回答任何詢問的義務。毫無疑問，指出所有信條（無論是科學的還是宗教的）都有其未解之謎，這在邏輯上是足夠的。但耶穌的回答並非巧妙的逃避，它直達事物的根源，因此，它對時間和永恆都有效。祂拒絕放棄祂有權獲得的見證人的優勢：祂要求調查所有的事實，而不僅僅是其中一部分。事實上，他們的立場要求祂的審問者檢查祂的證明；這樣做不僅是他們的特權，更是他們的義務。但他們必須從頭開始。他們對施洗約翰履行過這一義務嗎？那位神秘、孤獨、嚴厲的公義傳道者是誰，或者是什麼，他如此深刻地激動了民族的心，並且至今仍受萬人敬仰？他們自己曾派人去詢問他，而他的回答是眾所周知的：他說他是被差遣在基督面前的；他只是一個聲音，但這個聲音要求在主自己臨近之前預備道路，為我們的神修築大道。這些調查者對那場偉大的運動有什麼判決？他們會如何看待約翰那決定性的見證？
當這場圓滿反擊的危險意義衝擊他們狡詐的智慧時，當他們因自己帶來的揭露而退縮困惑時，馬可告訴我們，這個問題是如何被逼問的：「回答我！」但他們不敢稱約翰為騙子，然而承認他，就是證實了我們主證明上的印記。耶穌顯然有權拒絕被這些權威審問。然而，緊接著，祂以同樣的技巧和大膽，在葡萄園園主的故事中宣告了自己，同時蔑視了他們的惡意——園主曾徒勞地差遣許多僕人去索取果子，最後差遣了他親愛的兒子。
現在，將同樣的過程應用於現代信仰的對手，就會發現他們對基督教的許多攻擊，都隱含著對他們不願也不敢否認之事的否定。有些人不相信神蹟，因為自然律是統一運作的。但這種統一性並未被人類的操作所干擾；人的意志在不取消這些環繞我們的強大力量的情況下，運用了它們。如果有一位上帝，為什麼上帝的意志不能做同樣的事呢？問他們是否否認祂的存在，他們可能會宣稱自己是不可知論者，這正是古代的回答：「我們不知道。」現在，只要人們聲稱對上帝的存在與否一無所知，他們就不能斷言神蹟是不可能的，因為神蹟只是揭示上帝的行動，正如人的行動揭示了他們的存在一樣。
此外，有人要求提供證據來確立信仰，而這種證據在精確科學範圍之外的任何事實中都無法獲得。我們被問到：為什麼我們要將永恆押在任何非證明不可的事物上？然而，我們會發現，反對者絕對相信，並根據他們對許多「永遠無法證明」的「真理」的信念行事——例如對妻子和子女的忠誠，以及最重要的是，對是非之分的信念。這是一個基本原則：否認它，社會就變得不可能。然而，懷疑論理論廣泛傳播，它們實際上（儘管是不自覺地）削弱了道德的根基，或者斷言道德不是從天上來的，而是從人間來的，僅僅是一種權宜之計，一種社會的審慎安排。
這樣的論點很可能會「怕百姓」，因為人類的本能很清楚，所有對良心的這種解釋，實際上都是在將其抹殺。
在我們這個宗教受到抨擊的時代，我們非常有必要看看攻擊者的假設是否不僅損害了永恆，也損害了現世，並問道：你們對所有那些支撐家庭、社會和國家，同時為基督教會作見證的基本原則有何看法？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們也不必羞於承認，除非耶穌確實是神，除非祂是在刻意為跟隨者準備那即將到來的驚人啟示」：本段反映了正統基督論（強調基督的神性）立場；蘇西尼派（Socinianism）則主張耶穌僅是受造物，否認其本體的神性。